钱书重吟唱道：“我有三宝，持而保之：一曰慈，二曰俭，三曰不敢为天下先，慈，故能勇，俭故能广，不敢为天下先，故能成器长。”

长孙长悦叹道：“玄妙道德经，早已给出了启示，三宝持之，自然根器长，但是现在这三宝被现代人当做三废，根器不但不长，并且要废掉。”

三宝变三废，自然根器费。比如说慈，现代人一个比一个自私，更讲究竞争，认为市场经济时代，一切要竞争获胜，才能成功，所以心中没有慈，有的只是仇恨，嫉妒，甚至希望对手死亡而取得利益，这就是当然社会的主流思想，那就是竞争。在这个影响下，人人都在竞争，学习竞争，工作竞争，找对象竞争，没什么不竞争的，这种状态下，自然谈不上慈了，正如动物界，老虎捕捉猎物，只是为了满足食欲，物竞天择。但是，在我们道门也好，佛门也好，动物界被称为畜生界，我们人却要跟畜生去学习么？六道轮回，人界是不用于畜生界的，如果这点都不清楚，那么下辈子肯定要投胎到畜生界，因为你学的东西是畜生界的。现代人甚至把人类自身都认为是一种高级动物，不把人当人看。这是根本境界的堕落，要从根本认识这个世界，首要就是要清楚我们是人而不是畜生，我们人类社会学习畜生界的法则，是一种倒退，所以古代世界的各种宗教，都在教人如何做人，而不是去做畜生。畜生眼中只有食物，只有生存，为了自己跟后代生存而繁衍，佛教讲究慈悲心，而道德经讲慈，圣经讲爱，其中有这么一段，爱是恒久忍耐，又有恩慈；爱是不嫉妒；爱是不自夸、不张狂。不做害羞的事；不求自己的益处；不轻易发怒；不计算人的恶。不喜欢不义，只喜欢真理。凡事包容，凡事相信，凡事盼望，凡事忍耐。这就是人类跟动物的根本区别。道德经第一个提到慈，正是人类的根本性，正是人类有爱，才会成为人类。

慈故能勇，这里的勇是无私则刚，自然而然浩然正气在身，所谓仁者无敌，真正仁慈的人是没有敌人的，他不会跟任何人成为敌人。这里的勇不是说跟社会抗争的勇气，而是自身本性圆融，无所畏惧，没有什么事情能够让自身担忧害怕。

二曰俭，俭不只是物质生活上俭，而是指的人的根本*要节制。因为人的*是毫无止境的，得不到满足。吃着白菜豆腐，想吃肉，吃到了肉，想吃海鲜，吃到了海鲜想吃山珍，总之永远不会满足。我们为什么要节制我们的*？这点应该很容易理解。你看到商场里有你喜欢的产品，没钱可以直接抢么？你看到街上的美女，可以直接抢回家么？你看到街上的豪车，可以直接偷走自己开么？人类的*不节制，这个世界就会崩溃，所以法律才会产生。*得不到节制的危害是非常大的，人生来就有七情六欲，这是人性，但是如何发挥人性，节制性情，这是人类社会的存在的基础。过去儒家制定礼，来约束人的行为，约束*，这是符合社会规律的，所以国家社会得到长久的治安，很多朝代都持续几百年。而今，打倒封建礼教，人们*得到解放，看似是好事，其实不然。*泛滥成灾，而不能得到约束的后果会更严重，这点越来越多的人也已经认识到了。

俭而能广，只有约束*，清心寡欲，人心才能容，*繁多，心中是容不下的。自己的私心杂念不去，如何能心怀天下？这里的广是指心境开阔，人的心境开阔，这个境界就上去了，不会为了身边的琐事烦心，而想着更大的事业，古往今来，凡是干大事的人，其心也必然广阔。所以俭正是提高人生境界的路。减少*所生的烦恼，而心胸更为开阔，去展望更大的世界。

三曰不敢为天下先。这里就是不争。人人都去争夺看得到的利益，我不去争。为什么说，不争可以提高根器？因为凡是一点利益就消耗你的福分，很快你的先天根基都耗光了。不争正是积累德行的开始，所以道德经，为什么以道德命名？讲的就是德行如何顺从天道而行。不去争夺，积累善行，保持自己根器的增长，才是圣贤人所为。古代圣贤都这样做，而我们根基浅薄的大部分众生来说，又如何做，如何行呢？

慈，俭，不为天下先，人之三宝，人之德行之根本，却被当代人所抛弃，这也是长孙长悦叹三宝变三废的缘由。

管子平苦笑道：“三宝变三废的年代，后天根基不知道积累的年代，我确实很担心画眉的成长，但是有什么办法呢？所以我之前跟钱兄说过，到时候有机缘一定要帮一下。”

钱书重若有所悟，点了点头。